《道德经》第十一章，老子讲了一个很怪的道理：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。 凿户牖以为室，当其无，有室之用。
车轮中间是空的，才能转。杯子中间是空的，才能装水。房子中间是空的，才能住人。
有之以为利，无之以为用。
"有"给你条件，"无"才给你用处。
你有没有发现——
有些人拼命填满每一分钟，却越来越焦虑。 有些人看起来不紧不慢，事情却一件没落下。
不是后面那个人更努力。 是她懂"用其无"。
从八字角度看，有一类人特别容易卡在这个地方。
印重、食伤弱的人——输入能力强，输出能力弱。不停地学，不停地吸收，但出不来。像一杯已经满了的水，再倒进去只会溢出来。
这类人来找我，通常说：
"老师，我学了很多，但不知道怎么用。" "我很努力，但总觉得没方向。" "我怕停下来，一停就觉得自己废了。"
这不是你不够努力。是你没有"无"。
《心经》讲"照见五蕴皆空"。
"空"不是没有。空是可能性。
一个杯子如果是满的，它就固定了。一个杯子如果是空的，它可以装任何东西。
你是想做一个"满的杯子"，还是一个"空的杯子"？
《金刚经》讲"应无所住而生其心"。无所住，就是不被"有"绑住。
你留不住任何东西，你才能拥有任何东西。
"用其无"不是让你躺平。是不在忙碌里迷失。
留白不是偷懒，是给灵感留入口。关系里需要空间，事情要做但不执着结果。
你不是坏掉了。你只是太满了。
你不需要把自己填满。你的价值，不在于你装了多少东西，在于你留了多少空间，让对的东西进来。
杯子空着，不是杯子的失败。那是杯子准备好被使用的方式。